TIBET FILM FESTIVAL SAYS THANK YOU

The Tibet Film Festival celebrated the 10th anniversary in Zurich, Switzerland from September 12 to 15, 2019. 

The 10th Tibet Film Festival was held in Zurich last week and could have not been carried out without our main supporters. Thank you for the trust and continued support! Our special appreciation goes to Golog Jigme and Dhondup Wangchen, who’ve shown great courage and fearlessness for the freedom of the Tibetan people. Lhamo Tso, the wife of Dhondup Wangchen spoke of her challenging life in exile during Dhondup Wangchen’s six years imprisonment by the Chinese authorities in Tibet. Her struggle and experience during those difficult years captivated the audience of her willpower and determination. 

Filmmakers Ritu Sarin and Tenzing Sonam presented their latest film “The Sweet Requiem”. We are grateful to them for not only presenting their latest movie but also sharing ideas and celebrating Tibetan filmmaking. We also want to thank Tenzin Phuntsog and Joy Dietrich for their inspiring 60 minutes documentary “Rituals of Resistance” and showing us innovative ways of storytelling. We look forward to seeing more of their work. 

We thank all the Tibetan filmmakers for their films - old or new - that captured the audience during the 4-days festival. The films shown at the festival reaffirmed the importance to have Tibetan’s own narrative and perspective. We hope to continue to provide this unique platform to celebrate and promote Tibetan Filmmaking. Finally, the audience showing interest in Tibetan Cinema has been a great inspiration. We hope to see you next year in Zurich. 

NEXT STOP: The Tibet Film Festival in Dharamsala, India will be held from October 12and 13, 2019.

༈ བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་ཐེངས་བཅུ་པ་སུད་སིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཛུ་རིག་ནང་ཚུགས།

༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༢ ནས་ ༡༥ བར་ཉིན་བཞིའི་རིང་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་ལོ་བཅུ་འཁོར་བའི་མཛད་སྒོ་དང་སྟབས་བསྟུན་གློག་བརྙན་གཟིགས་འབུལ་གྱི་དུས་སྟོན་དེ་བཞིན་སུད་སིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཛུ་རིག་ནང་ཚུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་བར་དགའ་པོ་བྱུང་། དུས་སྟོན་གོ་སྒྲིག་པའི་ངོས་ནས་ང་ཚོར་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཡོངས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཀའ་ དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། མགོ་ལོག་འཇིགས་མེད་ལགས་དང་དོན་གྲུབ་དབང་ཆེན་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་བོད་མི་ རིགས་ཀྱི་ རང་དབང་གི་དོན་དུ་བློ་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་འཇིགས་ཞུམ་བྲལ་བའི་མཛད་རྗེས་ལ་ང་ཚོ་དུས་སྟོན་གོ་ སྒྲིག་པའི་ངོས་ནས་དམིགས་བསལ་སྤྲོ་དགའི་ཡི་རངས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དོན་གྲུབ་དབང་ཆེན་ལགས་ཀྱི་བཟའ་ཟླ་ ལྷ་མོ་འཚོ་ལགས་ ནས་རང་གི་བཟའ་ཟླ་བོད་ནང་ལོ་དྲུག་རིང་རྒྱ་དམར་དབང་འཛིན་པས་བཙོན་འཇུག་ ཁྲིམས་ཆད་མྱངས་རིང་ཁོང་མོས་ཡུལ་གྱར་གྱི་འཚོ་བའི་ནང་གདོང་ལེན་ཅི་བྱས་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང་ཞིང་། ཁོང་མོས་བློ་སྟོབས་དང་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོས་དཀའ་ངལ་གདོང་ལེན་བྱེད་པའི་ཉམས་མྱོང་དེས་ད་ རེས་ཀྱི་དུས་སྟོན་མཛད་སྒོར་བཅར་མཁན་རྣམས་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པར་བྱས།

བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་འཁྲིད་པ་རི་ཏུ་སཱ་རིན་ལགས་དང་བསྟན་འཛིན་བསོད་ནམས་ལགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བཟོ་བསྐྲུན་གནང་བའི་གློག་བརྙན་གསར་ཤོས་ “སྐྱོ་དབྱངས་མངར་མོ།” ཞེས་པ་དེ་ཡང་ད་རེས་ཀྱི་ དུས་སྟོན་ཐོག་སྟོན་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་ཞིང་། ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གློག་ བརྙན་བཟོ་རྩལ་ལ་གཟིགས་མོ་བ་རྣམས་ཡིད་སྨོན་སྐྱེ་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་ཡང་བྱུང་སོང་། དེ་ཙམ་མ་ཟད་ཁོང་གཉིས་ནས་དགའ་སྤྲོའི་ངང་བོད་པའི་གློག་བརྙན་བཟོ་བསྐྲུན་སྐོར་ལ་བློ་རིག་དང་ཉམས་མྱོང་སྤེལ་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་བཞིན་ང་ཚོ་དུས་སྟོན་གོ་སྒྲིག་པའི་ངོས་ནས་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ ཚོགས་ལགས་དང་ཇོའེ་ཌི་ཀྲརིཀ་ལགས་རྣམ་གཉིས་ནས་བཟོས་པའི་སྐར་མ་ ༦༠ ཅན་གྱི་དངོས་བྱུང་གློག་ བརྙན་ “འགོག་རྒོལ་གྱི་ཆོ་ག” ཞེས་པ་ད་རེས་ཀྱི་དུས་སྟོན་ཐོག་བསྟན་པར་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། མ་འོངས་པར་ཡང་ཁོང་ཚོའི་གློག་བརྙན་ མང་ཙམ་མཇལ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།

དེ་བཞིན་ད་རེས་ཀྱི་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་བོད་པའི་གློག་བརྙན་བཟོ་བསྐྲུན་བྱེད་མཁན་གསར་རྙིང་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་འདོད་བྱུང་། དེ་ནི་ད་རེས་ཀྱི་ཉིན་བཞིའི་དུས་སྟོན་རིང་ལ་གཟིགས་མོ་བ་རྣམས་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པར་བྱས་སོང་བསམ་པ་བྱུང་། དུས་སྟོན་འདིའི་སྐབས་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་པའི་གློག་བརྙན་དེ་དག་གིས་བོད་མི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་བཤད་རྩོམ་དང་ལྟ་ཚུལ་གྱིས་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཡང་དངོས་ར་སྤྲོད་ཐུབ་པ་བྱུང་སོང་སྙམ་པ་བྱུང་། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་གྱི་ཁྱབ་སྤེལ་དང་གནས་ཚད་སོགས་མཐོ་རུ་གཏོང་རྒྱུར་ཁྱད་པར་བའི་དུས་སྟོན་འདི་ལྟ་བུའི་གླེང་སྟེགས་མུ་མཐུད་བསྐྲུན་རྒྱུའི་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་ཡོད།

མཐའ་མ་དེར་གཟིགས་མོ་རྣམས་ནས་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ལ་ཐུགས་སྣང་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱེད་ཚོས་རྒྱབ་སྐྱོར་མེད་ན་ད་རེས་ཀྱི་དུས་སྟོན་འདི་ལྟ་བུའི་ཚགས་ཚུད་ཡོང་དཀའ་བ་རེད་བསམ། ལོ་རྗེས་མར་བསྐྱར་དུ་ཛུ་རིག་ཏུ་མཇལ་བའི་རེ་བ་ཡོད།

རྒྱ་གར་དྷ་རམ་སཱ་ལར་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་དེ་བཞིན་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༢ དང་ ༡༣ བཅས་ཉིན་གཉིས་རིང་ཚོགས་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཐུགས་འཇགས་ཡོང་བ་ཞུ།